01. MUKADIMAH
1.1 Usaha pengupayaan ummah mestilah bermula dengan faktor manusia. Soalnya, manusia yang bagaimanakah ingin kita bina untuk memperkasa umat Islam-Melayu masakini? Apakah kita sudah ada gambaran jelas tentang “end product” (produk akhir) yakni rupa lahir dan batin tenaga manusia yang ingin kita hasilkan daripada proses pembangunan insan yang sering diuar-uarkan?
1.2 Allah SWT telah menjelaskan dua ciri penting “tenaga kerja terbaik” buat melaksanakan misi pengupayaan umat ini. Dalam Al Quran, Allah telah merakamkan peristiwa kekaguman anak perempuan Nabi Syuaib AS terhadap Nabi Musa AS yang telah menolong mengangkat air untuk memberi minum kambing-kambing peliharaan mereka. Kisah ini menjadi latar di sebalik firman Allah ini:
“Sesungguhnya orang yang paling baik untuk engkau berikan kerja, adalah orang yang kuat lagi amanah.” Al Qasas: 26
1.3 Istilah ‘Al Amin’ dalam ayat itu merujuk kepada sifat mukmin (amanah). Perkataan ‘Al Qawi’ (kekuatan) merujuk kepada ciri-ciri keperkasaan (professional)). Justeru , pengertian “Al Amin” dan “Al Qawwi” dalam konteks kontemporari merujuk kepada faktor integriti seperti jujur, amanah, telus, sabar dan lain-lain sifat mahmudah yang disepadukan dengan nilai-nilai kompetensi seperti berilmu, berketrampilan, menguasai Sains dan Teknologi, mampu berkomunikasi dan sebagainya.
1.4 Secara ringkasnya, modal insan yang ingin kita lahirkan ialah mereka yang mempunyai integriti (“high touch”) sekaligus memiliki kompetensi (“high tech”) untuk membangunkan diri, keluarga, masyarakat dan negara dari segi spiritual dan material dengan mensejajarkan pelaksanaan Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah, peranan hamba dan khalifah, keupayaan diri dan masyarakat, kesepaduan ilmu Naqli dan Aqli, demi kebahagiaan dunia dan akhirat, berlandaskan kesucian zikir (kebersihan hati) dan kekuatan fikir (ketinggian teknologi).
02. BERMULA DENGAN ILMU
2.1 Langkah pertama untuk menuju perubahan ialah memiliki ilmu. Ayat Quran yang pertama bermula dengan iqra’ – bacalah. Maksudnya, membaca itu anak kunci kepada ilmu. Sedangkan ilmu itu pula ialah kunci kepada kejayaan. Nabi Sulaiman pernah ditawarkan untuk memilih samada harta, kuasa atau ilmu. Ternyata, Nabi Sulaiman memilih ilmu, lalu baginda mendapat ketiga-tiganya sekali – ilmu, harta dan kuasa. Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya jika kita inginkan kejayaan dunia dan akhirat, mestilah dengan ilmu.
2.2 Setiap kita adalah pemimpin. Untuk memimpin kita perlukan ilmu, sama ada memimpin diri sendiri lebih-lebih lagi untuk memimpin orang lain. Leaders are learners. Jika Melayu ingin maju, menuntut ilmu perlu dijadikan budaya. When you stop learning, you stop leading. Jika budaya “berseronok” dan berhibur secara keterlaluan (hedonisme) seperti yang dipromosikan sekarang terus berleluasa, Insya-Allah Melayu tidak akan maju sebaliknya akan “melayu”.
2.3 Untuk maju umat Islam memerlukan dua bentuk ilmu. Pertama ilmu wahyu (“revealed knowledge”) yang fungsinya membangunkan insan. Kedua, ilmu Aqliah (“aqquired knowledge”) yang fungsinya memajukan kehidupan. Ilmu wahyu terbahagi kepada tiga bahagian yang utama – tauhid, fiqah dan tasawuf (akhlak). Tauhid ialah ilmu yang membentuk sistem kepercayaan (“belief system”), fiqah mengandungi peraturan-peraturan lahiriah (kod tingkah laku), manakala tasawuf ilmu berhubung “peraturan” hati (sistem nilai).
2.4 Pada dasarnya ilmu wahyu ini bersifat mutlak, kecuali perubahan dari segi pelaksanaan terutamanya dalam bidang fiqah yang bersifat fleksibel selaras dengan perkembangan zaman dan persekitaran. Sehubungan dengan ini, imam mujtahid dibolehkan berijtihad dengan syarat itu mesti dibuat dalam lingkungan syariat juga.
03. PERANAN ILMU
3.1 Matlamat akhir ilmu wahyu ialah melahirkan generasi Muslim yang memiliki sifat-sifat positif dalam hubungannya dengan Allah dan sesama manusia. Apabila sifat-sifat positif ini menjadi amalan, maka akan terbentuklah satu kehidupan yang lebih harmoni, bersatu dan berkasih sayang.
3.2 Ilmu Aqliah pula terbahagi kepada banyak bidang, antaranya sains, matematik, ekonomi, psikologi dan lain-lain. Ilmu ini berguna untuk memberi bentuk kehidupan yang lebih baik di bidang pengangkutan, telekomunikasi, ketenteraan, kesihatan, permakanan dan lain-lain. Berbeza dengan ilmu wahyu, ilmu-ilmu ini bersifat “nisbi” (berubah) dan dinamik. Ia sentiasa berkembang mengikut perkembangan zaman. Pakar-pakar sains, ekonomi, pendidikan, dan lain-lain, bekerja di bidang masing-masing untuk memberikan satu kehidupan yang lebih makmur dan selesa kepada manusia.
3.3 Walaupun kedua-dua ilmu ini terpisah dari segi fungsinya, tetapi sumbernya tetap daripada Allah jua. Ilmu wahyu lebih “direct” justeru diturunkan kepada para rasul melalui perantaraan Jibrail. Manakala, ilmu aqli bersumberkan akal yang hakikatnya juga dicipta Allah. Jadi sifatnya lebih “in direct”. Atas dasar ini, ada cerdik pandai yang berpendapat ilmu pada dasarnya bersifat “neutral”, terpulang kepada pemiliknya sama ada menjadikannya Islam atau tidak.
3.4 Jika ilmu sains dikembangkan dan digunakan selaras dengan kehendak-kehendak Islam maka jadilah ia ilmu Islam. Tetapi, jika ilmu agama sekalipun tapi digunakan bertentangan dengan kehendak Islam, maka ia jadi tidak Islamik. Menurut mereka, tidak timbul istilah “mengislamkan” ilmu, yang perlu “diislamkan” cuma manusianya sahaja!
3.5 Ilmu wahyu dan ilmu aqliah sangat perlu untuk menjalankan peranan manusia di dunia – hamba Allah dan khalifah. Ilmu wahyu yang diletakkan pada taraf fardu ain, sangat penting untuk membentuk sifat kehambaan seperti taat, sabar, patuh, reda, qanaah, pemurah, pemaaf dan sebagainya. Masyarakat yang menghayati dan mengamalkan ilmu wahyu akan menjadi sebuah masyarakat yang sejahtera dan bersatu padu, bebas daripada penyakit sosial seperti zina, arak, judi, dadah dan lain-lain. Penghayatan ilmu wahyu juga dapat membendung kejahatan dari dalam diri manusia, di samping penguatkuasaan undang-undang dan peraturan lahiriah.
3.6 Ilmu Aqliah yang diletakkan pada taraf fardu kifayah, sangat penting untuk melahirkan sifat kekhalifahan dalam memimpin, mengurus dan mentadbir dunia dengan bijak, kompetensi, cekap, kreatif, inovatif, produktif dan lain-lain “comparative advantage” (daya saing). Masyarakat yang membudayakan ilmu aqliah akan menjadi masyarakat yang maju, moden dan progresif. Mereka akan bebas daripada sifat malas, jumud, dungu, pak turut dan lain-lain sikap negatif yang membantutkan kemajuan.
3.7 Secara mudah boleh dikatakan, ilmu fardu ain menjadikan manusia baik, ilmu fardu kifayah akan menjadikan manusia cerdik. Kedua-duanya penting kerana orang yang cerdik tetapi tidak baik, akan menipu. Manakala orang yang baik tetapi tidak cerdik akan ditipu. Maka untuk mengelakkan daripada menipu dan ditipu, kita perlukan kedua-dua jenis ilmu. Ia tidak boleh dipisahkan justeru kepentingannya untuk mencapai ketinggian dunia dan akhirat.
3.8 Dengan kebaikan dan kecerdikan yang dibina oleh kedua-dua ilmu ini manusia akan menjadi hamba Allah dan khalifah yang sempurna. Akan terbangunlah tamadun rohani dan pembangunan fizikal yang memartabatkan semula umat Islam sebagai “khaira ummah” – umat terbaik!
04. PROSES FIKIR DAN ZIKIR
4.1 Untuk mendapat kedua-dua ilmu ini, ada dua proses yang perlu dilalui oleh umat Islam. Kedua-dua proses ini dinyatakan oleh Allah s.w.t. menerusi firman-Nya:
Maksudnya: Mereka yang sentiasa berzikir (ingat) kepada Allah dalam keadaan berdiri, duduk dan berbaring dan berfikir tentang kejadian langit dan bumi.
(Surah Ali ‘Imran: 191 )
Dua proses itu ialah “zikir” dan “fikir”. Ulama menjelaskan zikir yang dimaksudkan ialah membaca, memahami dan mengambil iktibar secara lansung daripada ayat-ayat “maqruah” (al-Quran). Manakala yang dikatakan fikir pula ialah melihat, merenung dan berfikir tentang ayat “manzurah” (alam dan segala ciptaan Allah).
4.2 Zikir dan fikir adalah seperti irama dan lagu. Ia tidak boleh dipisahkan. Dengan berfikir, kita akan tiba pada satu realiti bahawa alam yang teratur dan tersusun tentu ada pengaturnya. Mustahil fikir akal, alam yang tersusun ini terjadi dengan sendiri. Tentu ada yang menciptanya. Siapakah dia? Sampai ke tahap ini, dengan berfikir semata-mata, akal tidak akan mendapat jawapannya. Maka ketika itulah fikir mesti merujuk kepada zikir, yakni ayat al-Quran. Dalamnya terjawab dengan jelas nama, sifat dan perbuatan Pencipta yang Maha Agung – Allah. Benarlah kata Buya Hamka, “Hujung akal (fikir) adalah pangkal agama (zikir).”
4..3 Namun “fikir” tetap penting. Ia adalah asas segala ilmu aqliah – sains, matematik, geografi dan lain-lain. Dengan berfikir seseorang akan mengetahui rahsia ciptaan Allah – haiwan, tumbuhan dan planet-planet. Pengetahuan ini akan membolehkan manusia menjadi “pakar” tentang alam seterusnya menguasainya. Apabila manusia sudah menguasai alam, maka dengan mudah mereka membangun, mengurus dan mentadbirnya.
4.4 Faktor “fikir” inilah yang meletakkan darjat manusia lebih tinggi daripada malaikat sekali gus layak menjadi khalifah di muka bumi. Walaupun pada mulanya, para malaikat seolah-olah “ragu” dengan keputusan Tuhan untuk menjadikan Adam, tetapi akhirnya malaikat akur apabila Tuhan menunjukkan betapa hebatnya manusia mengetahui “nama-nama benda”. Firman Allah:
Maksudnya: Dan diajarkan kepada Adam nama-nama benda seluruhnya.
(Surah al-Baqarah: 31)
4.5 Maksud “dan diajarkan kepada Adam nama-nama benda seluruhnya,” dalam ayat Quran itu sebenarnya adalah lebih mendalam. Bukan sekadar namanya tetapi “sifat-sifat benda” (attribute of nature) itu juga turut terangkum dalam makna yang dimaksudkan. Dengan kelebihan itu, manusia menjadi makhluk yang paling arif tentang sunnatullah (law of nature) sekali gus melayakkan mereka menjadi khalifah. Walaupun, manusia mempunyai potensi membinasa (seperti yang pernah “dibimbangkan” oleh malaikat) namun dengan akal mereka juga berpotensi membangunkan dunia ini.
4.6 Jawatan khalifah tidak diserahkan kepada malaikat, justeru walaupun dunia akan “aman”, tetapi ia akan muram, beku dan tidak membangun. Lalu bagaimana untuk menghindarkan manusia yang berpotensi membina dan membinasa ini menjalankan peranannya dengan baik? Ya, fikir manusia mesti diiringi oleh zikir. Maksudnya potensi aqliah mesti dipimpin oleh wahyu. Wahyu mesti menjadi dasar, pemantau dan pengawal akal fikiran.
4.7 Untuk maksud itu, Tuhan telah mengutuskan rasul demi rasul agar akal manusia sentiasa dipimpin oleh wahyu. Dengan itu “fikir” manusia sebagai khalifah akan dipimpin oleh “zikir”nya sebagai hamba Allah. Hanya dengan jiwa hamba sahaja manusia akan dapat melaksanakan peranannya sebagai khalifah. Tanpa menjadi hamba kepada Allah, manusia tidak akan dapat menggunakan kuasa “fikir”nya untuk membina sebaliknya membinasa.
05. AKIBAT KELEMAHAN ZIKIR & FIKIR.
5.1 Umat Islam masa kini sedang menderita akibat kekurangan fikir dan zikir. Akibat lemah “zikir” (penghayatan terhadap ilmu wahyu atau fardu ain), umat Islam tidak bersatu padu, berkrisis sesama sendiri dan mengalami pelbagai penyakit sosial. Dari segi keruntuhan akhlak, masyarakat Islam seolah-olah sama sahaja dengan masyarakat bukan Islam.
5.2 Manakala akibat lemah “fikir” umat Islam ketinggalan dalam bidang sains, teknologi, ekonomi, ketenteraan dan lain-lain lagi. Umat Islam tidak lagi menjadi khalifah di dunia tetapi menjadi “Pak turut” kepada Barat. Pencerobohan Afghanistan dan Iraq misalnya, turut disokong oleh negara-negara Islam yang tunduk kepada Amerika. Kenapa terjadi demikian? Sebab, kita tidak ada kekuatan senjata, ekonomi, media dan sebagainya.
5.3 Kita mesti kembali menguatkan zikir dan fikir. Inilah jalan penyelesaiannya. Sayangnya, ini juga menimbulkan satu lagi dilema – yang mana lebih dahulu zikir atau fikir? Kita dapati ada sesetengah pihak lebih cenderung “berzikir”, sementara ada pihak lain yang condong “berfikir”. Malah sedang berlaku semacam satu pertembungan antara ilmu wahyu dan ilmu aqli, fardu ain dan fardu kifayah, peranan hamba dan khalifah.
5.4 Mana lebih kita perlukan hafiz atau saintis? Pakar hadis atau pakar IT? Isu Sekolah Agama Rakyat (SAR) yang heboh diperkatakan satu ketika dulu adalah rentetan daripada pertembungan itu. Padahal, jelas Islam memerlukan umat yang bersepadu yakni mereka yang kukuh ilmu wahyunya, teguh ilmu akalnya – bersih rohani, canggih teknologi!
5..5 Ada ibu bapa yang cenderung menghantar anaknya ke sekolah agama kerana bimbangkan anak mereka menjadi mangsa penyakit sosial. Mereka beranggapan, hanya ilmu agama sahaja akan menjadi perisai terhadap gejala itu. Sebaliknya pihak yang sinis dengan sekolah agama pula beranggapan bahawa masyarakat Islam akan kekurangan doktor, jurutera, peguam, pakar ekonomi dan lain-lain golongan profesional jika trend menghantar anak ke sekolah agama ini dibiarkan berterusan.
5.6 Jika dibiarkan kedua-dua pihak terus bertelagah, dikhuatiri akan muncul dua produk serpihan sistem pendidikan yang tempang ini. Pertama golongan agamawan yang banyak zikir kurang fikir – “baik” di sudut akhlak tetapi kurang berkesan dan tidak cekap dalam pengurusan dan pentadbiran bidang-bidang profesional. Kedua, golongan profesional yang banyak fikir kurang zikir – cekap melaksanakan peranan khalifah (pengurusan dan pentadbiran) tetapi penuh dengan sifat-sifat mazmumah seperti pembohong, tamak, pecah amanah dan rasuah.
06. DILEMA – MANA DAHULU ZIKIR ATAU FIKIR?
6.1 Dilema itu seharusnya tidak timbul jika kita benar-benar faham bagaimana kedua-dua ilmu itu disampaikan kepada manusia. Tokoh-tokoh silam yang tersohor, misalnya Imam Ghazali, walaupun terkenal sebagai ulama dalam bidang tauhid, fiqah dan tasawuf, tetapi beliau juga pakar dalam bidang astronomi, falsafah dan bahasa. Manakala tokoh seperti Ibnu Sina, yang terkenal dalam bidang perubatan, ialah seorang hafiz dan turut memiliki pengetahuan yang tinggi dalam ilmu hadis. Dan jika kita menyingkap kitab Ihya’ Ulumuddin karangan Imam Ghazali, sewaktu membicakan soal “fikir”, jelas memaparkan betapa tingginya ilmu beliau tentang bintang-bintang, haiwan dan tumbuhan.
6.2 Jarang kedapatan ulama yang mampu mengintegrasikan ilmu wakyu dan ilmu aqli dalam sebuah buku pada masa kini. Di sekolah-sekolah para ustaz dan uztazah yang mengajar ilmu Tauhid tidak mengaitkannya dengan asas-asas sains sedangkan al-Quran kaya dengan dasar-dasar sains apabila Tuhan mendorong manusia melihat dan merenung bagaimana bumi, langit, gunung-ganang dan haiwan diciptakan.
6.3 Sebaliknya, guru-guru sains pula tidak langsung menyelitkan unsur-unsur tauhid sewaktu mengajar tentang kejadian hujan, kitaran pemakanan, pembiakan haiwan dan sebagainya. Alhasil, agama telah diajar tanpa fikir. Sains diajar tanpa zikir. Lalu bagaimanakah nanti para pelajar hendak mengaitkan agama dengan kehidupan dan menyusun kehidupan dengan agama?
6.4 Hakikatnya, ilmu wahyu bolehlah diumpamakan sebagai dasar (tapak) pada ilmu Aqli yang menjadi bangunannya. Tanpa bangunan, tapak tidak mempunyai apa-apa makna. Manakala tanpa tapak yang kukuh, bangunan walau sebesar mana pun pasti akan runtuh.
6.5 Sepatutnya, kedua-dua ilmu perlu disampaikan secara bersepadu justeru begitulah al-Quran diturunkan untuk difahami, dihayati dan diamalkan oleh manusia. Biologi, Fizik dan lain-lain mata pelajaran sains sewajarnya menjadi landasan atau saluran manusia untuk mengenal dirinya sebagai hamba Tuhan dan kemudian menggunakan ilmu-ilmu yang sama untuk melaksanakan peranannya sebagai “wakil” (khalifah) di muka bumi.
07. SEPADUKAN ZIKIR DAN FIKIR.
7.1 Soalnya, bersediakah pakar-pakar dalam bidang pendidikan dunia Islam melihat perkara ini dengan lebih kritis, adil dan profesional tanpa dibauri oleh kepentingan dan tekanan ahli-ahli politik? Mampukah pakar-pakar pendidikan kita membentuk satu kurikulum pelajaran dan pendidikan yang meletakkan input tauhid dan sains dalam satu bekas yang sama? Dapatkah dasar pendidikan dibentuk dengan meletakkan elemen fikir dan zikir pada satu paksi yang sama?
7.2 Hingga dengan itu para ustaz mampu mengajar sains dan guru sains pula boleh mengajar agama? Hingga dengan itu, mata pelajaran agama tidak “kering” atau “beku” nilai-nilai aqliahnya justeru disiram oleh fakta dan hujah saintifik. Manakala subjek sains tidak dibiarkan “bebas” daripada nilai rohani, bila diikat oleh roh tauhid dan tasawuf?
7.3 Ya, mungkin inilah antara cabaran utama umat Islam untuk meletakkan Islam ke era kegemilangannya semula. Masalah yang selalu menghantui umat Islam ialah mereka sendiri sama ada tidak faham ataupun salah faham terhadap Islam. Kemelut di bidang pendidikan ini mesti segera diatasi. Percayalah, kita masih mempunyai ruang dan peluang untuk membetulkan keadaan. Walaupun jumlahnya masih kecil, kini sudah ada golongan ulama yang mampu berhujah dengan fakta sains, matematik, falsafah dan ekonomi. Juga telah muncul para doktor, saintis, akauntan dan jurutera yang arif atau hafaz al-Quran.
7.4 Walaupun di tahap baru mencuba-cuba, kini telah ada buku-buku bacaan yang mula mengintegrasikan fikir dan zikir. Langkah ini setidak-tidaknya, telah bermula. Insya-Allah ia akan bertambah semarak dari semasa ke semasa. Ataupun kalau langkah itu masih jauh, mengapa tidak golongan agama dan golongan profesional yang telah dididik dalam “bekas” yang berlainan pada masa kanak-kanak dan remaja dahulu, kini kembali bersatu dalam bekas yang sama untuk saling bekerjasama membentuk satu barisan “fikir dan zikir” yang sepadu? Setidak-tidaknya, kita boleh bersatu demi mengelakkan konflik atau krisis yang tidak perlu.
7.5 Zikir dan fikir mesti bersatu, bukan berseteru! Malangnya, kini umat Islam Melayu berpecah – dan salah satu puncanya adalah kegagalan menyatukan semula fikir dan zikir serta segala permasalahan dan cabaran yang berkaitan dengannya. Dan akhirnya, ini membawa kepada satu pertembungan tradisi yang sudah sekian lama berlaku dalam diri umat Islam – memperjuangkan agama atau bangsa?
08. PEJUANGKAN AGAMA ATAU BANGSA?
8.1 Usaha untuk menyatukan semula antara zikir dan fikir sepertimana yang saya sebutkan sebelumnya, akan membawa kita kepada satu lagi persoalan yakni antara bangsa dan agama yang mana satu patut didahulukan? Pertembungan antara semangat nasionalisme dengan agama punya rentetan sejarah panjang dalam sejarah Islam. Tidak sedikit pihak yang berpendapat bahawa semangat nasionalisme Arab adalah suntikan penjajah untuk melemahkan dunia Islam Arab hingga memecahbelahkan mereka kepada beberapa negara seperti yang kita lihat pada hari ini.
8.2 Pernah saya diajukan soalan, apakah kita perlu memperjuangkan Islam dahulu kemudian baru Melayu, atau memperjuangkan Melayu dahulu kemudian baru Islam? Pernah juga pada satu ketika yang lain seorang mahasiswa dari sebuah Pusat Pengajian Tinggi bertanya (dengan nada yang keras), apakah kita harus menjadi pejuang bangsa atau pejuang agama?
8.3 Kedua-dua soalan ini jelas menunjukkan semacam ada satu dilema (kalau tidak pun satu konflik) antara memperjuangkan Islam dengan Melayu di kalangan kita. Soalan ini sangat menarik untuk diangkat menjadi satu persoalan, justeru mungkin ini antara satu faktor yang menyumbang ke arah perpecahan bangsa Melayu Islam masa kini.
8.4 Persoalan ini bukan sahaja telah dijadikan bahan polemik di kalangan ahli akademik, bahkan ia juga kerap dijadikan modal politik oleh parti-parti yang bersaing dan bertanding dalam pilihan raya. Misalnya, kerap kita dengar hujah yang mengatakan Islam itu agama manakala Melayu itu satu bangsa. Oleh itu, perjuangan Islam sifatnya adalah lebih global berbanding perjuangan Melayu yang bersifat sempit. Maka menurut golongan tersebut, memperjuangkan Islam jauh lebih relevan daripada memperjuangkan Melayu.
8.5 Tidak kurang pula ada kumpulan yang beranggapan bahawa perjuangan Melayu adalah perjuangan yang bersifat “asabiyah qaumiyah” dan itu adalah warisan jahiliah. Se¬balik¬nya, bagi mereka yang memperjuangkan bangsa pula beranggapan bahawa apa yang mereka perjuangkan tidak bertentangan dengan Islam kerana Rasulullah s.a.w. juga secara tidak langsung memartabatkan kedudukan bangsa Arab sewaktu memperjuangkan Islam dahulu.
8.6 Dari sini timbullah kumpulan yang selalu dilabel sebagai pejuang nasionalis dan pejuang Islam. Ada yang menggunakan label agama ada yang menggunakan label bangsa. Masing-masing mengaku bahawa perjuangan merekalah yang lebih tepat. Atas dasar itu, berlakulah pertarungan sengit yang tidak habis-habis walaupun hakikatnya kedua-dua kumpulan adalah seagama dan sebangsa.
09. SIAPA LEBIH ISLAM, SIAPA LEBIH MELAYU?
9.1 Siapa yang lebih Islam dan siapakah yang lebih Melayu? Dari sini timbullah krisis pemikiran dan tindakan yang muncul dalam pelbagai isu yang datang bertimpa-timpa. Antaranya manakah soal yang lebih penting fardu ain atau fardu kifayah, kerohanian atau pembangunan, hudud atau pendidikan, “ritual” atau “substance”, tudung di kepala atau iman di dada, ekonomi atau akhlak, hafiz atau teknokrat syariat atau syiar dan macam-macam lagi…
9.2 Terlepas daripada pola berfikir berasaskan kepentingan diri dan puak, kita sepatutnya boleh melihat persoalan ini dari dimensi yang lebih harmoni dan realiti. Realitinya, dalam konteks negara Malaysia, hubungan Islam dan Melayu sebenarnya sangat sinonim.
9.3 Definisi Melayu dalam Perlembagaan Persekutuan berdasarkan perkara 160, tafsiran:
“Orang Melayu” ertinya seseorang yang menganuti agama Islam, lazim bercakap bahasa Melayu, menurut adat Melayu dan:
(a) yang lahir sebelum Hari Merdeka di Persekutuan atau Singapura atau yang lahir sebelum Hari Merdeka dan ibu atau bapanya telah lahir di Persekutuan atau di Singapura, atau yang pada Hari Merdeka berdomisil di Persekutuan atau di Singapura; atau
(b) ialah zuriat seseorang yang sedemikian.
9.4 Jelas melalui tafsiran itu, ada tiga ciri orang Melayu –, beragama Islam, bertutur dalam bahasa Melayu dan mengamalkan istiadat budaya Melayu. Hakikat ini dengan sendiri meletakkan Islam sebagai satu ciri jati diri Melayu. Dengan kata yang lain, jika seseorang “membuang” Islamnya, maka secara automatik dikatakan hilang bukan sahaja nilai-nilai keislamannya tetapi juga sifat-sifat kemelayuannya.
9.5 Oleh itu dalam konteks Malaysia khususnya, secara mudah kita boleh mengatakan yang “Melayu itu Islam” dan “Islam itu Melayu’. Sungguhpun begitu ungkapan ini tidak relevan di peringkat antarabangsa kerana di dunia ini ada banyak bangsa lain yang beragama Islam seperti Arab, Turki, Kurdi, Monggol dan lain-lain.
9.6 Meskipun ada di kalangan orang Melayu yang telah meminggirkan nilai dan syariat Islam dalam kehidupan mereka, tetapi itu bukanlah alasan untuk menafikan keislaman mereka justeru selagi mereka masih mengakui beragama Islam, maka keislaman mereka tidak boleh ditolak. Pengakuan lahiriah mereka ini hendaklah diterima dan diiktiraf, manakala apa yang lebih tersirat dan hakikat (yang tersembunyi di dalam hati) adalah hak Allah untuk menentukannya.
9.7 Rasulullah s.a.w. pernah memarahi Sayidina Khalid al-Walid r.a. yang telah membunuh sekelompok orang yang lidahnya masih mengucap dua kalimah syahadah. Islam hanya menghukum yang zahir manakala yang batin, diserahkan kepada Tuhan yang Maha Mengetahui.
9.8 Jika demikian, hukum yang sama boleh juga dipakai buat kelompok Melayu yang sudah meninggalkan adat istiadat bangsanya dalam kehidupan seharian mereka. Mereka tidak sepatutnya dituduh hilang sifat kemelayuannya hanya dengan memakai ketayap (ala Arab) ataupun topi (ala Barat). Yang penting selagi mereka masih mengakui bahawa mereka berbangsa Melayu maka mereka masih dikira orang Melayu.
9.9 Malah dalam konteks ini makna Melayu sendiri memungkinkan suku bangsa lain boleh menjadi Melayu. Kacukan India Melayu, Arab Melayu, jawa, Bugis, Banjar dan sebagainya telah lama diterima sebagai “orang Melayu” kerana memeluk Islam, berbahasa Melayu dan mengamalkan adat dan budaya Melayu.
10. KONFLIK ISLAM MELAYU?
10.1 Jika kita boleh menerima definisi dan sikap yang lebih toleran seperti di atas, maka secara praktiknya seharusnya tidak ada konflik antara bangsa dan agama di kalangan orang-orang Melayu di Malaysia. Jika ada pihak yang memperjuangkan Melayu, maka mereka boleh dikatakan memperjuangkan Islam dan begitu jugalah jika ada pihak yang memperjuangkan Islam, maka mereka juga boleh dikatakan memperjuangkan Melayu.
10.2 Kita sewajarnya sedar bahawa antara isi perjuangan Islam adalah untuk membela kaum yang lemah dan memberi keadilan kepada semua tanpa mengira perbezaan agama, bangsa dan warna kulit. Kebetulan di Malaysia bangsa yang lemah ialah bangsa Melayu. Dan keadilan yang hendak ditegakkan pula meliputi semua bangsa (Cina, India, Sikh) dan semua agama (Kristian, Buddha, Hindu).
10.3 Kita juga sedar bahawa memperjuangkan Melayu bererti membela nasib mereka di sudut ekonomi, pendidikan, sosial dan lain-lain dengan tidak menafikan hak kaum lain untuk sama-sama menikmati “kek” ekonomi, status sosial dan tahap pendidikan yang baik. Jika demikian, di mana konfliknya antara perjuangan agama dan bangsa? Bukankah kedua-duanya mengarah kepada matlamat yang sama (walaupun mungkin tidak serupa)?
10.4 Oleh yang demikian, tidak kira yang mana dahulu, sama ada memperjuangkan Islam dahulu atau Melayu dahulu, hakikatnya sasaran perjuangan kita adalah sama – orang Melayu Islam. Tidak kira perjuangan kelompok mana yang akan berjaya, maka orang Melayu Islam juga yang akan mendapat manfaatnya. Tetapi malangnya sehingga kini mengapa hasil perjuangan kedua-dua kelompok agama mahupun “kelompok bangsa” kita dapati orang Melayu Islam di Malaysia masih ketinggalan?
10.5 Kenyataan ini nampaknya telah diakui oleh kedua-dua belah pihak. Sehingga kini, pemimpin kedua-dua kelompok tidak habis-habis mengeluh yang bangsanya atau umatnya masih haprak di sudut rohani dan material. “Melayu masih tidak berubah sikap,” keluh seorang pemimpin bangsa.
10.6 “Umat Islam masih jumud,” kata seorang pemimpin agama. Hasilnya kedua-dua pihak terus bertelagah dan saling salah-menyalah antara satu sama lain yang kononnya keberhasilan perjuangan mereka telah diganggu oleh kelompok yang satu lagi.
11. METAFORA KERETA ROSAK
11.1 Sebagai metafora, jika diumpamakan keadaan orang Melayu seperti sebuah kereta rosak, maka tentulah kereta itu akan bergerak juga jika ia ditolak oleh kedua-dua puak kerana walau apa jua yang dinamakan ke atas kereta itu (sama ada “Melayu-Islam” atau “Islam-Melayu”) bukankah itu ialah kereta yang sama? Lainlah halnya jika kereta itu ditolak ke arah yang berlawanan. Tetapi ini tidak mungkin berlaku kerana seperti yang ditegaskan sebelumnya, perjuangan memartabatkan bangsa tidak bertentangan sama sekali dengan perjuangan memartabatkan agama.
11.2 Bukankah ketinggian ekonomi, kecanggihan teknologi sekali gus kemurnian rohani yang digembar-gemburkan oleh pejuang bangsa adalah juga yang diuar-uarkan oleh pejuang agama? Inilah “Hasanah Dunya” dan “Hasanah Akhirah” yang dinyatakan dalam doa yang termaktub dalam ajaran agama. Dan inilah juga isi wawasan keramat berserta cabaran-cabarannya seperti telah menjadi agenda bangsa dan negara?
11.3 Jelas, “kereta” sedang ditolak ke arah yang sama. Soalnya kenapa pergerakannya terlalu lembap? Malah kadangkala semacam tidak bergerak langsung? Ya, mungkin wujud perbezaan cara dan gaya perjuangan kedua kelompok, tetapi tidak mungkin wujud perbezaan dari segi hala dan tujuannya.
11.4 Rentetan itu tidak dapat dielakkan lagi jika ada pihak yang mula mempersoalkan, apakah benar kedua-dua pihak sedang memperjuangkan apa yang mereka dakwa agama ataupun bangsa itu? Atau ada “Hidden Agenda” lain yang sedang diperjuangkan menggunakan label agama atau label bangsa.
11.5 Maksudnya, “kereta” dalam metafora di atas tidak ditolak langsung, tetapi ada “kereta lain” yang sedang ditolak secara sembunyi-sembunyi. Sejarah manusia tidak pernah sunyi dengan kemunculan “mujahid gadungan” atau “patriot badut” yang menggunakan baju bangsa atau jubah agama bagi memperjuangkan kepentingan diri dan puak. Asabiah bangsa dan fanatik agama ialah dua produk utama bila Islam dan Melayu diperalatkan untuk memburu matlamat diri dan kelompok.
11.6 Jadi musuh kita yang sebenar bukanlah nasionalis bangsa atau fundamentalis agama, tetapi puak “perutis” – mereka yang berjuang atas kepentingan perut! Mereka ini tidak mahu melihat Islam dan Melayu bersatu kerana perpaduan dengan sendirinya akan menggugat kepentingan mereka. Mereka akan berusaha habis-habisan untuk mengaut kepentingan diri dengan “kefanatikan” agama atau bangsa mereka dan akan terus menyerang lawan mereka seolah-olah tidak ada lagi jalan damai sampai hari kiamat.
11.7 Perbezaan kedua-duanya sudah dianggap terlalu jauh – terlalu jauh seperti jauhnya langit dengan bumi. Mereka lupa bahawa langit dan bumi akan sentiasa berhubung dengan turunnya air hujan yang menjadi sungai, awan, laut dan pelangi. Sedangkan kita optimis, “batu api” yang ada di pihak pejuang agama ataupun pejuang bangsa akhirnya akan tersisih. Insya-Allah, lambat cepat, biduk lalu… kiambang akan bertaut!
12. HUBUNGAN “SIMBIOTIK” MELAYU ISLAM.
12.1 Sebenarnya hubungan Islam dengan Melayu adalah hubungan simbiotik yang menguntungkan kedua-duanya. Islam adalah hidayah manakala bangsa adalah fitrah yang kedua-duanya datang daripada Allah. Tuhan menjadikan bangsa untuk proses “litarrafu” (berkenalan) dan Islam untuk menyelamat dan menyatukan. Malah takrif Melayu yang begitu “terbuka”, sifatnya menyebabkan bangsa Melayu bersifat alami dan sangat sinonim dengan Islam yang juga bersifat demikian.
12.2 Sejarah Melayu sendiri telah membuktikan betapa pernah wujud keserasian yang begitu unik antara Melayu dengan Islam pada zaman keagungan empayar Melayu Melaka. Faktor Islam telah memberi satu upaya yang begitu tinggi dalam proses pembinaan tamadun rohani dan material Kesultanan Melayu Melaka yang begitu dikagumi oleh Eropah, India dan China pada masa itu.
12.3 Islam telah memberi nafas baru bukan sahaja kepada kedudukan ekonomi dan politik bangsa Melayu, malah bahasa Melayu telah diresapi istilah-istilah Islam yang telah membuat satu anjakan paradigma dan “re-engineering” sebagai bahasa pengantar dalam bidang falsafah, teknologi, kesusasteraan dan lain-lain.
12.4 Ketika itu kedudukan Islam mula diperkukuhkan dan disebarkan ke seluruh Alam Melayu apabila sultan dan rakyat memeluk Islam dan pada masa yang sama bangsa Melayu mula mendapat kekuatan mereka hasil pegangan mereka terhadap ajaran Islam. Bangsa Melayu hampir-hampir mendapat gilirannya sebagai bangsa pembina empayar dengan Islam selepas bangsa Arab, Turki dan Monggol, jika tidak ditakluki oleh Portugis, Belanda dan Inggeris akibat kemerosotan pegangan mereka terhadap Islam.
13. RUMUSAN.
13.1 Sebenarnya tidak wujud konflik langsung antara keinginan untuk menjadi Muslim yang sejati dengan Melayu yang tulen. Islam adalah “content” dan Melayu boleh disifatkan sebagai “container”. Islam harus menjadi teras dan sendi yang menjadi tunjang dan pengimbang dalam usaha membangunkan bangsa. Islam atas sifatnya yang sejagat mengambil kira faktor setempat aspek budaya, adat kebiasaan dan lain-lain elemen kelaziman untuk menegakkan syariat dan nilainya dalam diri sesuatu bangsa.
13.2 Para ulama, umara, budayawan dan teknokrat Islam sejak awal-awal lagi telah memanfaatkan hubungan yang simbiosis ini dalam membangunkan budaya, berpakaian, makan minum seni bina, keintelektualan, hasil kesusasteraan dan lain-lain. Hingga dengan itu titik perbezaan antara agama dan bangsa dapat dikurangkan ke tahap paling minimum.
13.3 Ketegasan di aspek akidah misalnya tidak menyekat langsung kefleksibelan Islam di dalam aspek-aspek yang boleh ditolak ansurkan. Dalam berpakaian, wanita Islam Melayu telah menegakkan hukum menutup auratnya dengan tudung dan baju kurungnya. Begitu juga seorang lelaki Muslim begitu segak dengan identiti Melayunya – bersongkok dan berbaju Melayu sekali gus menampilkan imej kesopanannya menurut ajaran Islam. Sebenarnya banyak lagi contoh yang boleh dipaparkan bagi membuktikan bahawa Islam dan Melayu boleh ditegakkan secara bersepadu.
13.4 Cubalah kita kaji dan selidik sedalam-dalamnya (tentunya dengan sifat lapang dada) nescaya kita akan dapati banyak titik temu antara Islam dan Melayu dalam khazanah sejarah lampau, mahupun dalam zaman-zaman yang mendatang. Langkah inilah yang pernah dilakukan dengan penuh ketulusan dan kesabaran oleh Rasulullah s.a.w. dalam mengubah bangsa Arab.
13.5 Selain akidah dan beberapa amalan jahiliah yang jelas menyimpang, Rasulullah s.a.w. terus mengekalkan banyak tradisi dan amalan umat Arab yang baik-baik. Ini juga telah diteladani oleh ulama, umara dan ummah silam pada era Empayar Melayu Melaka, jadi kenapa kita tidak mengikut jalan yang sama? Kenapa begitu sukar kita temui titik temu antara perjuangan Islam dan Melayu? Apakah masalah sebenarnya, pada Islam, pada Melayu atau pada diri kita sendiri?
14. PENUTUP.
14.1 Akhir kata, usaha pengupayaan ummah mesti dilaksanakan melalui dua langkah secapa bersepadu. Pertama, berusaha secara optimum untuk me¬miliki kekuatan ilmu, ekonomi, sains, teknologi dan ke¬tenteraan pada skala tinggi. Inilah yang saya maksudkan dengan FIKIR. Kedua, membentuk masya¬rakat ber¬akhlak mulia berasaskan nilai-nilai teras agama. Ini yang saya maksudkan dengan ZIKIR.
14.2 Sekiranya kedua-dua kekuatan ini berjaya dimiliki, Melayu-Islam bukan sahaja akan mampu mempertahankan diri dalam era neo-klonialisma, bahkan berpotensi memimpin negara-negara Islam menjadi negara yang aman makmur dan mendapat keredaan Allah.
14.3 Untuk memiliki dua kekuatan itu (fikir dan zikir), bangsa Melayu-Islam mesti menjadi Mukmin Profesional (istilah yang mungkin masih baru) – yakni mereka yang profesional justeru mempunyai kemahiran dan keterampilan yang tinggi dalam membangun¬kan kehidupan dengan cekap dan berkesan. Dan mereka Mukmin kerana memiliki sifat-sifat baik seperti integriti, jujur, amanah dan lain-lain sifat mahmudah. Insya-Allah. Amin.
Dikirim dalam Politik / Siasah | Label: Daie, Islam, melayu, Mufti, Perak
Sumber: http://genta-rasa.com/2009/07/18/catatan-perjalanan-dilema-melayu-islam/
(CiK WiD mohon share..TQ)
